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世界各地葬禮儀式中的花卉象徵意義
千百年來,鮮花在不同文化中一直是哀悼、緬懷和希望的有力像徵。它們在葬禮上的出現遠不止是裝飾——它們傳遞著難以言喻的深切情感,並透過自然之美將生者與逝者連結起來。本文將探討不同文化如何將花卉象徵融入各自的葬禮傳統。
西方傳統
在西方文化中,尤其是在歐洲和北美,特定的花卉在葬禮上承載著根深蒂固的意義。
百合花百合花在西方葬禮佈置中佔據主導地位,尤其是白百合,象徵逝者靈魂重獲純潔。聖母百合在基督教語境中代表純潔和聖母瑪利亞,而觀星百合則表達同情,並鼓勵喪親者仰望天堂。
玫瑰不同顏色的玫瑰傳遞著不同的訊息。紅玫瑰表達愛和尊重,尤其適合送給愛人或親密的家人。白玫瑰象徵敬畏、謙遜和純真,因此適合送給兒童或年輕人。黃玫瑰代表友誼,也可以用來慶祝精彩的人生,雖然不如其他顏色的玫瑰常見。粉玫瑰則傳遞著優雅、讚賞和溫柔。
菊花在西方國家,菊花的意義各不相同。在歐洲大部分地區,尤其是法國、義大利和比利時,菊花是葬禮的專屬花卉,象徵死亡和悲傷。然而,在美國,菊花被視為更歡快的象徵,代表真理和樂觀,因此也適用於各種場合。
康乃馨這些都是價格實惠且意義非凡的選擇。白色康乃馨代表純潔的愛和天真無邪,紅色康乃馨表達欽佩之情,而粉紅色康乃馨則象徵著紀念,這源於基督教的信仰,認為它們最初是由聖母瑪利亞的眼淚化成的。
東亞傳統
日本
日本的葬禮習俗涉及非常具體的花卉佈置,稱為程式碼(慰問鮮花)枕木(枕花)。
菊花菊花是日本主要的喪葬用花,特別是白色和黃色品種。這些花象徵著死亡、悲傷和皇室。在盂蘭盆節期間,人們相信祖先的靈魂會返回故鄉,菊花則引導靈魂回到安息之地。
蓮花蓮花具有佛教意義,代表著生、死、轉世的循環。蓮花從淤泥中生長出來,在水面上純潔綻放,象徵靈魂從塵世走向覺悟的旅程。
插花遵循嚴格的規矩。花材通常成對擺放,以白色為主。鮮豔喜慶的顏色以及帶刺或香味濃鬱的花朵都會被避免。插花風格正式而對稱,體現了日本注重秩序和尊重的美學價值。
中國
中國的喪葬習俗融合了古代習俗以及佛教、道教和儒家思想的影響。
白色和黃色的菊花是傳統的喪葬用花,代表悲傷和哀悼。在中國文化中,白色花朵通常象徵著死亡和哀悼,這與西方白色僅代表純潔的觀念形成對比。
百合花雖然這種習俗在中國現代葬禮中已經得到認可,但其使用時間較晚,並受到西方習俗的影響。
應避免的花卉花束中應包含紅色花朵(象徵喜慶和慶祝)、色彩鮮豔的多色花束,以及奇數束鮮花(單束除外)。中國傳統命理學認為,偶數在莊重場合更為吉祥。
現代中國城市葬禮越來越多地採用西式花圈和立式花圈,但白色仍然是主色調,而且佈置保持正式、莊重的風格。
韓國
韓國的喪葬習俗體現了儒家孝道和祭祖的價值觀。
白菊花白色鮮花是傳統的選擇,象徵哀悼和哀思。在韓國,白色鮮花通常是喪葬花飾的主色調,因為白色在韓國文化中是哀悼的顏色。
弔唁花圈(hwachwandae在殯儀館裡,醒目地擺放著這些花束,上面繫著寫有慰問訊息和送花人姓名的絲帶。這些大型立式花束體現了社區對逝者家屬的支持與慰問。
為期三天的葬禮儀式(長大)包括持續的鮮花擺設,定期更換新鮮花束,以在整個哀悼期間保持其美觀。
南亞傳統
印度教習俗(印度)
印度教葬禮儀式中會使用鮮花作為祭品,象徵靈魂的旅程。
萬壽菊萬壽菊在印度教葬禮和火葬儀式中隨處可見。它們鮮豔的橙色和黃色象徵著太陽賦予生命的能量和火葬的火焰。人們用萬壽菊花環裝飾逝者,並將花環獻於火葬場。人們相信,萬壽菊的濃鬱香氣能夠取悅神靈,並掩蓋火葬的氣味。
茉莉花鮮花,尤其是白茉莉花,象徵純潔,常被編織成花環佩戴在身上。嬌嫩的花朵則代表著生命的脆弱。
玫瑰花瓣在葬禮隊伍行進和火葬儀式上,人們會撒上玫瑰花。紅玫瑰和白玫瑰都可以使用,紅色象徵愛情,白色象徵和平。
蓮花在印度教宇宙觀中,蓮花具有神聖的意義,象徵著精神覺悟、神聖之美、靈魂超越世俗執念的能力。蓮花花環是極為吉祥的供品。
羅勒(聖羅勒)葉雖然嚴格來說它是一種草藥而非花朵,但人們會將羅勒作為獻給毘濕奴的聖物放置在逝者身上。羅勒象徵淨化和精神庇護。
印度教徒認為鮮花應新鮮芬芳,因為它們是獻給神靈的供品。枯萎的或人造的鮮花被認為是不合適的。花環是手工製作的,將鮮花串連起來——這是一種虔誠和奉獻的行為。
錫克教習俗
錫克教葬禮上會擺放鮮花,表達敬意和社區支持。
萬壽菊 和玫瑰鮮花常用於製作花圈和花圈。人們會將鮮花擺放在棺材上和火化區周圍。這種做法的重點不在於象徵意義,而是表達對逝者的愛與尊重,同時也表達對上帝旨意的認可。
花卉的擺放以簡潔樸素為主,體現了錫克教謙遜和平等的價值。繁複的插花設計被摒棄,取而代之的是簡單的展示。
伊斯蘭傳統
伊斯蘭葬禮習俗通常盡量減少鮮花擺設,而是注重簡樸,並依照宗教律法迅速下葬。
盡量減少花卉用量這是慣例。許多伊斯蘭學者不鼓勵在葬禮上擺放過於繁複的鮮花,認為這過於鋪張,違背了伊斯蘭教關於謙遜和世俗美貌轉瞬即逝的教義。
然而,在實踐中,不同文化的穆斯林都會使用鮮花,尤其是在伊斯蘭習俗與當地習俗融合的地區。使用鮮花時,通常比較簡單低調──例如在家中擺放一小束鮮花,或是在墓園獻上一個樸素的花圈。
白色花朵在一些伊斯蘭葬禮中可能會出現裝飾,象徵純潔與和平,但隆重的儀式並不常見。重點仍然是祈禱、誦讀《古蘭經》以及迅速而莊重的安葬。
在東南亞穆斯林社區,伊斯蘭教習俗與當地傳統融合,鮮花可能更為常見,尤其是茉莉花和雞蛋花等芬芳的熱帶花卉。
猶太傳統
猶太傳統葬禮習俗強調死亡的簡單和平等。
鮮花極少或沒有鮮花這是傳統的做法。正統派和保守派猶太教的葬禮通常不使用鮮花,因為鋪張的裝飾被認為違反了死亡簡樸的原則。在上帝面前,所有人,無論貧富貴賤,都是平等的,因此不鼓勵鋪張浪費。
以慈善代替鮮花強烈建議這樣做。猶太哀悼者通常要求捐款給慈善機構,而不是送花,這反映了猶太教的價值觀。慈善(透過慈善行義)。
然而,改革派猶太教和世俗猶太家庭也可能使用鮮花,尤其是在猶太文化習俗與一般文化習俗交融的地區。如果使用鮮花,通常會比較簡單樸素,一般僅限於殯儀館內的少量花束。
墓地習俗不要獻花。取而代之的是,訪客會在墓碑上放置石頭,這項傳統象徵著永恆和對逝者的永久緬懷。
拉丁美洲傳統
拉丁美洲的葬禮習俗融合了天主教傳統和本土習俗,創造出充滿活力且深遠的儀式。
墨西哥與亡靈節
萬壽菊(萬壽菊萬壽菊在墨西哥的喪葬儀式中佔據核心地位,尤其是在亡靈節(Día de los Muertos)期間。人們相信,鮮豔的橙色萬壽菊能夠憑藉其鮮豔的色彩和獨特的香氣,引導亡靈重返人間。人們會將萬壽菊的花瓣撒在墓地和家門口,鋪成小路,並用它們來裝飾祭壇。供品)旁邊擺放著逝者的照片、蠟燭和生前喜愛的食物。
白色花朵百合、玫瑰和劍蘭等花卉被用於葬禮彌撒和下葬儀式,反映了天主教的影響。
雞冠(雞冠)出現在亡靈節祭壇上,代表生命之血。
墨西哥人對死亡的看法與許多其他文化截然不同——他們並不將死亡視為純粹的悲劇,而是將其視為生命循環中自然的一部分。鮮花也體現了這種理念,既莊嚴肅穆,又充滿慶祝的意味。
其他拉丁美洲國家
在中美洲和南美洲,葬禮用花傳統融合了天主教的象徵意義和當地習俗。
白色花朵在天主教葬禮彌撒中,百合、玫瑰和劍蘭是常見的選擇,它們也佔據主導地位。聖母瑪利亞與白色花朵的聯繫,使得這些花卉顯得特別合適。
黃色和橙色的花朵在某些地區可能會使用,受到與墨西哥習俗類似的本土傳統的影響。
精美的花圈和十字架用鮮花製作的花束常擺放在守靈和葬禮上,通常由親友和社區組織贊助。這些花束體現了社區的支持和尊重。
非洲傳統
非洲巨大的文化多樣性意味著葬禮用花習俗在不同地區和民族群體之間有顯著差異。
撒哈拉以南非洲
歷史上,許多非洲傳統文化在葬禮上不使用鮮花,而是將活的植物、樹葉和天然材料融入葬禮儀式中。
現代都市葬禮鮮花的使用越來越普遍,尤其是在受基督教影響的地區。白色百合、玫瑰和菊花出現在城市的葬禮上,這不僅反映了基督教的象徵意義,也體現了全球葬禮習俗。
傳統習俗可能包括在墳墓上放置特定的樹葉或植物,使用特定的樹木作為墓地,或使用該地區自然生長的花卉。
西非葬禮尤其在基督教社群中,如今葬禮上常常擺放精美的花束,以白色花卉為主。花束的規模和品質可以反映出逝者家屬的地位以及社群對逝者的敬重。
北非
在以穆斯林為主的北非國家,葬禮上很少或根本沒有鮮花,這遵循了強調簡樸的伊斯蘭習俗。
中東傳統
中東的葬禮習俗因宗教和國家而異,但通常都強調簡單。
伊斯蘭社區如前所述,應盡量減少花卉擺放,但各國做法不盡相同,且宗教法律的遵守程度也各不相同。
基督教社群在中東地區,包括科普特教、馬龍派和東正教在內的基督徒群體,使用花的頻率更高。白花最常見,百合和玫瑰是常見的選擇。這些社群遵循與歐洲基督教習俗相似的傳統,同時也融入了當地的特色。
猶太社區在以色列和整個中東地區,人們遵循猶太傳統習俗,盡量少用鮮花或不用鮮花,強調慈善而非鮮花裝飾。
東南亞傳統
東南亞的喪葬習俗反映了該地區的宗教多樣性,包括佛教、伊斯蘭教、印度教和基督教。
泰國
泰國佛教葬禮中會使用鮮花作為神聖的供品。
Dok mai chan(葬禮用花)是不可或缺的元素。白色花朵占主導地位,包括茉莉花、蘭花和永生花(也稱為紙花)。
人造花出乎意料的是,這些花圈非常常見,而且由於它們會持續整個多日的葬禮儀式,因此被認為是合適的。泰國文化認為它們的永久性象徵著永恆的緬懷。
蓮花蓮花在佛教中具有特殊的象徵意義,代表覺悟和重生。人們會在逝者附近擺放新鮮的蓮花或蓮花形狀的花束。
花圈(馬來習俗葬禮上會醒目地擺放著由家人、朋友和機構提供的花圈。這些精美的立式花圈上繫著絲帶,標明捐贈者姓名。
印尼
印尼人口構成多元,包括穆斯林、基督教徒、印度教徒和佛教徒,每個宗教都有其獨特的習俗。
穆斯林葬禮遵循伊斯蘭教習俗,盡量少用鮮花,不過有些社區會少量使用茉莉花和雞蛋花等當地花卉。
峇裡島印度教葬禮峇裡島的葬禮儀式繁復隆重,鮮花在其中扮演核心角色。雞蛋花、扶桑花和各種熱帶花卉被編織成祭品,並在火葬儀式上撒播。巴厘島人將死亡視為一種過渡,他們用花來表達哀悼和對靈魂旅程的慶祝。
基督教葬禮將西式插花風格與蘭花、天堂鳥等熱帶花卉以及百合等傳統花卉結合。
越南
越南葬禮融合了佛教、儒家和道家的影響。
白色花朵象徵哀悼,且用途廣泛。白百合、菊花和劍蘭都是常見的選擇。
黃色花朵尤其是黃色的菊花,也十分合適,象徵身體最終回歸的大地。
香在越南的葬禮儀式中,祭祀比鮮花更為重要,但鮮花也為儀式增添了光彩,營造出寧靜、莊嚴的氛圍。
波利尼西亞和太平洋島嶼傳統
太平洋島嶼的葬禮習俗中經常出現大量的鮮花,反映了島嶼的自然美景。
夏威夷習俗
法律花環在夏威夷葬禮中不可或缺。這些花環會被放置在逝者身上,並贈予哀悼者,以表達愛和阿羅哈精神。
雞蛋花雞蛋花(frangipani)常用於葬禮花環,象徵新生和創造。白色雞蛋花尤其像徵純潔。
蘭花為葬禮花圈和佈置增添美感和優雅。
狗(一種葉子芬芳的本土藤蔓)被編織成花環,用於重要的葬禮,代表著愛和尊重。
夏威夷葬禮的最後環節可能是將花環拋入大海,象徵性地釋放逝者的靈魂,並紀念逝者與大海的連結。
毛利傳統(紐西蘭)
毛利傳統葬禮(葬禮)更注重集體哀悼和演說,而不是精心佈置的花卉裝飾,儘管鮮花也可能出現。
本地植物 喜歡波胡圖卡瓦可以加入開著紅色花朵的(紐西蘭聖誕樹),以及蕨類植物和其他本土綠植。
現代毛利葬禮通常將傳統習俗與現代習俗結合,包括西式插花。
當代全球趨勢
隨著全球化過程中不同文化的交流日益增多,葬禮用花的傳統也不斷演變。
個人化這種做法在全球範圍內日益盛行。人們不再拘泥於傳統的花卉,而是選擇能夠體現逝者個性、喜愛的顏色或愛好的花朵。例如,園藝愛好者可能會收到以他們喜愛的花卉為主題的花束;藝術家則可能被賦予色彩繽紛、充滿創意的花藝作品。
生態意識正在影響人們的選擇。一些哀悼者會選擇本地種植的有機鮮花或盆栽植物,以便種植在紀念花園中。可生物降解的花束和反對使用花泥的趨勢日益明顯。
文化融合這種情況常見於多元文化社會,家庭會將不同背景的傳統融合在一起。葬禮上可能會同時出現佛教的蓮花供品和基督教的百合花,或是既有傳統鮮花,也有個人選擇的花。
其他紀念方式有些家庭開始要求人們捐款給環保事業或植樹項目,而不是送鮮花,以此紀念逝者,創造活的紀念方式。
普遍主題
儘管文化差異巨大,但世界各地的葬禮花卉象徵意義中都存在一些反覆出現的主題:
白色花朵在各種文化中,即使其他意義有所不同,它也普遍或幾乎普遍地代表純潔、和平和神聖。
香味在許多傳統中,它都備受推崇,無論是為了取悅神靈、掩蓋難聞的氣味,還是為了營造沉思的氛圍。
無常鮮花本身就表達了這種情感——它們短暫的美麗反映了人類生命的脆弱,並提醒哀悼者死亡的自然法則。
悲傷中的美這是人類普遍的需求。即使在不常用鮮花的傳統中,用自然之美緬懷逝者的衝動也以某種形式存在。
社區表達用鮮花表達對喪親者的集體支持,無論是精心製作的花圈、簡單的花束,或是共同承擔鮮花佈置的費用。
葬禮上的鮮花遠不止於裝飾。它們在言語無法表達時傳遞情感,緬懷逝者,慰藉生者,標誌著生死的界限,並將哀悼者與自然生長、死亡和重生的循環聯繫起來。了解這些傳統,能讓我們更深刻地體會到,即使在最悲傷的時刻,不同文化背景的人們依然在尋求意義和美。
